Nuestra cultura ha favorecido fundamentalmente a los valores y actitudes del yang (fuerza masculina) que a las de ying (fuerza femenina), en vez de verlas como equivalentes: el camino para el equilibrio seria de la competencia a la cooperación, de la expansión a la conservación.

Sobre una continua interacción de los opuestos, podemos situar la ley del cambio y llegar a una conducta acertada. Lao Tzu dice: “Quien quiera contraer algo, debe extenderlo. Quien quiera debilitar algo, antes debe fortalecerlo. Quien quiera destruir algo, antes debe levantarlo. Quien quiera obtener algo, antes debe haberlo dado. Así es el misterio profundo”.

El razonamiento lógico era considerado por los taoístas como parte del mundo artificial del ser humano. Ellos no estaban interesados en absoluto en este mundo racional, sino que concentraban su atención en la observación de la naturaleza para discernir las características del “Tao”. Así desarrollaron una actitud científica de observación combinada con una fuerte intuición mística. Una perspectiva desde la relatividad y la relación polar de los opuestos. Se trata de mantener un equilibrio.

Similar visión de la vida y el cambio encontramos en Grecia, a través del pensamiento de Heráclito de Efeso bajo su frase: “Todo fluye”. En su filosofía hace énfasis en el cambio continuo y cíclico: Todos los cambios son cíclicos. Heráclito compara el orden del mundo a un fuego siempre vivo, encendiéndose en medidas y extinguiéndose en medidas. Una imagen que es muy similar a la idea china del Tao manifestándose en la interacción cíclica del ying y el yang.

El concepto del cambio como una interacción dinámica de opuestos condujo a Heráclito y a Lao Tzu, al descubrimiento de que todos los opuestos son polares y, por tanto, unidos.

Cuando hablamos sobre el concepto del cambio bajo la visión de estos dos autores, es importante advertir que este cambio no se considera ocurrido como consecuencia de una fuerza.

Por lo que para adaptarse al cambio hay que conectar con el fluir y la espontaneidad pues lo que se busca es aceptar que el cambio es parte orgánica de la vida. Sería la inteligencia intuitiva la que nos guiaría ante el cambio.

El cambio es una tendencia (no una fuerza) innata en todas las cosas y situaciones. Hay que asirse de lo innato para aceptarlo, y lo innato en nosotros es la inteligencia intuitiva (no la lógica).

Tal línea de acción se denomina wu-wei en la filosofía taoísta; un término que literalmente significa “no acción” y que Joseph Nedham traduce como: “abstenerse de actividad contraria a la naturaleza”. Chiang-tzu completa el método intuitivo frente al cambio: “la no-acción no significa no hacer nada…sino permitir a la naturaleza manifestarse y ser”.

    Qué es la mente. Pudiera decirse que es un piloto cuyo objetivo no es resolver la realidad sino aterrizar el avión. Lo que necesita para hacer eso es una representación del mundo.

Para responder a la pregunta que es la mente, hay que hacer un recorrido por la historia reciente. en el artículo “La estructura del espacio de las mentes posibles” del filósofo Aaron Sloman, publicado en 1984, se plantea que no existe un solo tipo de mente sino que hay diferencias entre la mente de los adultos, niños de distintas edades y recién nacidos. Que hay diferencias transculturales y que también existen diferencias entre humanos, chimpancés, perros, ratones y otros animales, así como diferencias entre cada uno de ellos y las máquinas.

La mente es uno de esos conceptos como la inteligencia, el pensamiento y la vida, que suena técnico y por lo tanto definible pero en realidad es confuso.

Pese a que es un reto definir a la mente, se han hecho intentos por trazar las componentes que la estructuran. Uno de ellos fue propuesto en 2007 en el libro “The mind club” por los psicólogos Daniel Wegner, Kur Gray y Heather Gray. “Interrogaron a alrededor de 2,500 participantes acerca de las capacidades mentales percibidas de humanos, animales u otras entidades como robots, empresas y agentes sobrenaturales como fantasmas y dios. Sorprendentemente, las respuestas podrían reducirse a un espacio de mentes que tenía solo dos atributos clave que etiquetaban como experiencia y agencia.

Luego colocaron esos atributos en un mapa cartesiano donde el eje X corresponde a la agencia, es decir la habilidad para hacer cosas y para alcanzar metas; y en el eje Y se encuentra la experiencia, o sea las dimensiones que podría tener una mente.

En 2019, Christof Koch hizo algo similar para expresar el espacio de la mente de modo bidimensional. La coordenada X estaba destinada para la inteligencia y la Y para la consciencia, lo que situaba al ser humano en la posición más alta por ser un gran poseedor de estos atributos.

Lo asombroso acerca de los humanos no es que nuestros genes afectan cómo pensamos y elegimos sino qué tanto de nuestro comportamiento parece escapar a su influencia dominante.

La segunda pregunta más importante para entender a la mente es ¿por qué somos tan inteligentes?

La inteligencia social puede llevar al ser humano a llevarse bien con otras personas y anticipar reacciones; la selección sexual es un conjunto de comportamientos por sí mismo complejo pero que en resumen persuade a un potencial compañero en el juego de la supervivencia; y en la evolución cultural nuestra inteligencia proviene de nuestra capacidad para transmitir habilidades.

hay una diversidad de las mentes. La humana sabe que existe en relación con otras mentes, evolucionó para sobrevivir a escenarios complejos, resuelve problemas a partir de representaciones del mundo y con ello analiza posibles futuros. En la mente animal también hay diversidad. Las aves, por ejemplo, tienen una percepción muy distinta dependiendo de la especie a la que pertenezcan; o los pulpos que tienen memoria y son capaces de resolver problemas.

En el reino vegetal las plantas pueden adaptarse a varias condiciones y eso se traduce en la toma de decisiones. De acuerdo con el biopsiquismo, la mentalidad es una propiedad que se encuentra en todos los seres vivos.

HISTORIA DE LA MENTE

    El concepto de mente empieza a desarrollarse y a evolucionar desde la época de los griegos. Según ellos, la mente era un órgano que se ocupaba de las ideas puras (Platón) y era considerada completamente separada del cuerpo. Este estado de cosas se mantuvo hasta la época de Descartes (nacido en 1596) el cual trata de usar los métodos científicos, al alcance en la época, para comprobar los hechos de la mente. Es decir, considera a la mente un hecho observable.

La medición de procesos mentales se abordó posteriormente con G.T. Fechner (alrededor de 1850), quien se dedicó a desarrollar métodos para medir procesos mentales. Este enfoque fue exaltado más aún por el médico alemán W. Wundt, fundador del primer laboratorio de métodos psicológicos, alrededor de 1880. Este investigador centró los estudios sobre la mente en el estudio de las sensaciones. Pero también se empieza a desarrollar en esa época el concepto de vida mental, que empieza a ser concebida más como un grupo de actos que de sensaciones.

Nace así la Psicología y se incorporan a los estudios relacionados con la mente investigadores notables como William James que impulsó un gran desarrollo de la Psicología Experimental. Luego, alrededor de 1900 aparecen los trabajos de S Freud quien incorpora al estudio de los procesos mentales la consideración de la influencia de los deseos sexuales y del inconsciente.

En relación a esta evolución de los estudios sobre los procesos mentales parecen dos escuelas principales relacionadas con la psicología experimental. Una es el conductismo cuyo impulsor, el norteamericano J.B. Watson, estableció que el estudio del comportamiento exterior era el camino más adecuado para avanzar en el conocimiento de la mente. La otra, la escuela Gestalt, creada por los alemanes Wertheimer, Röhler y Koffka, dio importancia a la percepción y al sentido y relación de las partes involucradas, en los estudios sobre la mente.

Entender el pensamiento es entender la mente. El pensar tiene que ver con la conciencia, la memoria, el aprendizaje y su estudio y el de esos parámetros acercará a la comprensión de la mente y de la actividad mental.

LA FILOSOFA DE LA MENTE

    La filosofía de la mente es una disciplina filosófica que se dedica a investigar la esencia y el funcionamiento de los fenómenos mentales, así como su vínculo con el cuerpo físico y el contexto. Uno de los problemas más antiguos y relevantes de la filosofía de la mente es el problema mente-cuerpo, es decir, cómo dar cuenta de la conexión entre los procesos mentales y los procesos físicos o cerebrales.

Este problema tiene una larga trayectoria y ha generado diversas posturas al respecto, que se pueden agrupar en dos grandes categorías: el dualismo y el monismo.

El dualismo defiende que la mente y el cuerpo son sustancias diferentes e independientes, que interactúan de alguna forma.

El monismo sostiene que solo existe una sustancia o tipo de entidad, ya sea mental o física.

Dentro del dualismo, hay varias tendencias, como el dualismo cartesiano, que identifica la mente con el alma o la res cogitans, y el cuerpo con la materia o la res extensa; o el dualismo de propiedades, que admite que la mente y el cuerpo son aspectos de una misma sustancia, pero con propiedades distintas e irreductibles.

Dentro del monismo, hay varias tendencias, como el idealismo, que niega la existencia de lo físico y reduce todo a lo mental; el materialismo, que niega la existencia de lo mental y reduce todo a lo físico; o el neutralismo, que postula una sustancia o entidad neutra que subyace tanto a lo mental como a lo físico.

Una conclusión es que La mente es lo que nos permite tener conciencia subjetiva. Como tal, no ocupa un lugar físico, de allí que sea un concepto abstracto. Se la asocia generalmente con el cerebro, que es el órgano en el cual tienen lugar estos procesos. A lo largo de la historia este concepto de mente ha sido concebido en diferentes categorías: como una sustancia distinta del cuerpo, una parte, un proceso o una propiedad. Y aun no podemos terminar de conceptualizarla, pero si sabemos que todos y cada uno de los seres tienen mente.

Durante la mayor parte de su existencia el ser humano estuvo volcado hacia un afuera dominado por dioses de tamaños diversos: milenios de teocentrismos paralelos y sucesivos. La historia de la subjetividad, de los mundos interiores, es muy reciente: apenas los últimos tres o cuatro siglos del antropocentrismo, del “pienso, luego existo”, del ensayo, de la epistolaridad o el diario íntimo, de la física newtoniana que se resiste a abandonar nuestros cerebros.

QUE ES LA MENTE | Por Ayaibex Montas

Necesitamos un nuevo PARADIGMA CIENTIFICO en Psicología para el tratamiento de la mente.

He aquí la pregunta más importante que debemos hacernos ¿y si la mente es lo mismo que la materia?
¿ Y si el dualismo que es la forma de ver al mundo esta errada y todo es uno?. Hay que recordar que el dualismo impregna a la ciencia:sujeto/objeto, arriba/abajo ciencia/espíritu, consciencia/realidad.Lo que la física cuántica esta demostrando es que la materia es información y que la información es luz, energía.
Ese replanteamiento del lenguaje no es algo fácil. Tenemos muy arraigado un determinado vocabulario para describir la realidad. El solo hecho de poner nombre a las cosas es una manera de limitarla.
Un replanteamiento es una forma de distinta de estudiar los fenómenos y esto fue lo que intento David Bohm, afirmando que es posible que el universo tenga una estructura holográfica. Eso significa que la información del universo completo se encontraría en cada una de sus partes. La teoría holográfica del universo ofrece una perspectiva nueva para acercarnos a comprender el orden y la organización del mundo físico. Habitualmente la ciencia trata de diseccionar los fenómenos hasta su parte más pequeña y estudiar los diferentes componentes. Un holograma nos dice que tal vez esta no es la mejor manera de acercarse a la realidad, que tal vez mirando la totalidad nos resultará más fácil entenderla.

El superhombre, es capaz de transmutar todos los valores, de volver a construir allí donde se ha destruido.

Por Ayaibex Montas / Santo Domingo



Es el momento del superhombre, y con él llega el fin de la moral de siervos. No se trata, por tanto, de renunciar a los valores, sino más bien de invertirlos, de dar la vuelta a la moral de esclavos, que reniega contra la vida y construir unos nuevos, que constituyan un sí rotundo contra la
misma, esto es, la moral del amo.

El hombre actual, es un puente, es un tránsito, una camino y no una meta, ni un fin:

El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre — una cuerda sobre un abismo (Así Habló Zaratustra).

El hombre es algo que debe ser superado. Este hombre que ha de ser superado es el que sigue aferrado a la moral del esclavo, de la moral del rebaño, esa moral que desprecia la vida en la tierra y vive con la ilusión de alcanzar la inmortalidad en el más allá, y con esa idea, deja de vivir. Esta renuncia a la vida es lo que hay que superar, construir unos valores que supongan la total afirmación de la vida, y no al contrario, como ocurre con la moral tradicional.

Características del superhombre de Nietzsche

Rechaza la moral de esclavos, que ensalza valores como la cobardía, el miedo, la obediencia, el servilismo, el rencor y el desprecio contra la vida, en favor de la moral de amos, aquella que apuesta por el amor, el cuerpo, lo terrenal, lo trágico y lo dionisíaco.

La moral del esclavo es la moral del rebaño, de los que siguen ciegamente las normas establecidas porque no son capaces de crear unos propios. En cambio, como el niño, el superhombre es creatividad pura, no necesita que nadie le dicte unos valores, porque ya tiene los suyos.
El superhombre es creador de valores, a diferencia del hombre actual, que toma prestados unos valores heredados por la tradición. El superhombre, en cambio, construye su propia escala de valores y voluntariamente se somete a los mismos, porque estos valores son fieles a la tierra. Es la afirmación de la vida, el creador y el dueño de su propia vida y de su destino.

  El superhombre acepta el eterno retorno de lo mismo, es decir, la no trascendencia, la ausencia de finalidad. Solo existe el instante. No hay ni pasado, ni presente, ni futuro, sino devenir.
El superhombre no se puede identificar con una clase social con privilegios que le puedan venir por la tradición o que descansen en su poder social (con la aristocracia, por ejemplo), ni con un grupo definido biológicamente (con una raza) pues los genes no son una garantía de excelencia. Pero lo podemos reconocer a partir de su conducta moral:

1. Rechaza la moral de esclavos
2. Rechaza la conducta gregaria
3. Crea valores
4. Vive en la finitud
5. Le gusta el riesgo
6. Es contrario al igualitarismo
7. Ama la intensidad de la vida

 Se encuentra un texto, un ensayo"Der Einzige und sein Eigentum", publicado por Max Stirner en 1844 donde dice: “Una de las ideas que ha defendido con mayor interés, es que los valores tradicionales representados por el cristianismo someten a las personas más débiles a una "moralidad esclava", que no provocan en ellos más que un estado de resignación y conformismo hacia todo lo que sucede a su alrededor. Para él, esos valores tienen que desaparecer para que aparezcan otros nuevos que representen su prototipo de hombre ideal, al que él mismo llamó superhombre. Combate la moral impuesta por las religiones e impulsa una moral que surja desde lo más profundo de las personas”.
 Según Nietzsche, ese superhombre es seguro, independiente e individualista, y no se deja llevar por la multitud; al contrario de las personas débiles, que sólo se dejan llevar por las tradiciones y las reglas establecidas.

LA VOLUNTAD DE PODER

En la voluntad de poder expresa Nietzsche su visión del mundo y del hombre.

  Desde la óptica cosmológica, decir que el mundo es voluntad de poder significa que lo real es un conjunto de fuerzas desiguales, cualitativamente distintas entre sí, que dominan y son dominadas, en lucha incesante, que les impide alcanzar el equilibrio, pues Nietzsche define precisamente la fuerza como voluntad de poder . Contrariamente, la ciencia moderna ha tratado de ignorar, según Nietzsche, el componente cualitativo y desigual de la fuerza, buscando la medición y cuantificación de las mismas, su reducción a fórmulas numéricas y su igualación. A través del mecanicismo, de la cuantificación y matematización de los fenómenos, la física moderna ha tratado de anular las diferencias entre las fuerzas que componen al universo, creando un modelo de naturaleza, dominado por la idea de equilibrio y orden.
 Frente a esta visión mecanicista, Nietzsche ofrece otro modelo simulado, metafórico, que subraya el carácter desigual, cualitativo y caótico de las fuerzas que constituyen al mundo y consecuentemente el carácter caótico del universo mismo. Desde la perspectiva de Nietzsche, el ser, la naturaleza no es esa realidad acabada, perfecta, simple e inmutable, que la razón humana puede penetrar hasta en sus últimos entresijos, sino voluntad de poder. El ser, en tanto voluntad de poder, es un perpetuo devenir, una pluralidad de fuerzas siempre cambiantes, que ofrecen infinitas posibilidades de análisis e interpretación.
  La realidad es voluntad de poder (dimensión cosmológica de la metáfora) y también el hombre es voluntad de poder (dimensión antropológica de la metáfora). Y decir que el hombre es voluntad de poder es considerar lo humano como un conjunto de fuerzas (las pasiones, los deseos, la razón ), que buscan crecer, desarrollarse y ser más. Estas fuerzas, que forman al hombre, no alcanzan tampoco el equilibrio y la armonía, de manera que si en el universo la metáfora de la voluntad de poder subraya el carácter caótico de la naturaleza, en el plano psíquico la voluntad de poder nos está mostrando el microcaos que supone ser hombre, cada uno de los hombres. La razón en el hombre no es la fuerza dominante, que se impone siempre a las demás, sino una fuerza más, que se expresa en el hombre, junto con las otras fuerzas, al mismo nivel y con el mismo rango (irracionalismo), dominando a veces y otras siendo dominada.Y si la razón no tiene por qué ser la fuerza dominante, no cabe hablar de un yo, de un sujeto que se responsabilice de la acción y de la fuerza. La idea de yo no es más que una ficción lingüística, que sirve para arropar el concepto de responsabilidad moral, invento ficticio para hacer que los hombres se sientan culpables de su fortaleza u orgullosos de su debilidad.
  Es el poder quien quiere en la voluntad. La voluntad de poder en el hombre es la creadora de valores. Toda fuerza impulsora es voluntad de poder que, en este sentido, es la esencia misma del ser, y que, como principio afirmador, está situado más allá del bien y del mal . 

“¿Queréis un nombre para este universo, una solución para todos sus enigmas?
¿Queréis en suma una luz para vosotros, los más tenebrosos, los más fuertes, los
más intrépidos de todos los espíritus? Este mundo, es el mundo de la voluntad de poder y nada más. Y vosotros sois también esa voluntad de poder, y nada más. [...]”. Del libro La voluntad de poder.

“ La «voluntad», naturalmente, no puede obrar más que sobre una «voluntad», y no sobre una materia (sobre los «nervios», por ejemplo); en una palabra, hay que llegar a plantear que siempre que se constatan «efectos», es que una voluntad obra sobre una voluntad, y que todo proceso mecánico, en la medida en que manifiesta una fuerza actuante, revela precisamente una fuerza voluntaria, un efecto de la voluntad. Suponiendo, por último, que se llegase a explicar toda nuestra vida instintiva como el desarrollo interno y ramificado de una forma fundamental única de la voluntad --de la voluntad de poder, es mi tesis--; suponiendo que se pudiesen reducir todas las funciones orgánicas a esa misma voluntad de poder, y que ésta encerrase en sí, por lo tanto, la solución del problema de la procreación y de la nutrición --es un mismo y único problema--, habríamos adquirido el derecho de llamar a toda energía, cualquiera que fuese, voluntad de poder. El universo visto desde dentro, el mundo definido y designado por su «carácter inteligible», sería justamente «voluntad de poder», y nada más”. Del libro Mas allá del bien y del mal